尊者：「一場天災，一次地震，就死多少無辜的人？你恨過天嗎？恨過地嗎？我們只不過多殺幾個人，那又怎麼樣呢？」

與尊者有相似邏輯的，還有加繆戲劇里的一名人物，「卡利古拉」。大臣們都說他是因為愛人去世失心瘋了，所以從荒誕度日到殺人取樂。但事實上，卡利古拉只是想通過權力讓人體驗命運的無常。

西皮翁：在生活中，所有的人都有一段溫情，這能幫助人生活下去。人在感到心灰意冷的時候，就緬懷那段溫情。

卡利古拉：說得對，西皮翁。

西皮翁：在你的生活中，難道就沒有一點兒類似的東西嗎？凝聚欲出的珠淚啦，寂靜的寄托之所啦......

卡利古拉：怎麼沒有呢。

西皮翁：到底是什麼？

卡利古拉（緩慢地）：蔑視。

某種角度上，林祿和以及卡利古拉都有著自身對于命運的思考。與其說林祿和是在死前詭辯，不如說這是他的信仰。

他們都認為命運對自己是「無常」的，那麼為什麼命運不可以也這樣對待別人？

林祿和擁有暴力（在當尊者之前），卡利古拉擁有權力。在更原始的時代，權力的前身即暴力。

那麼他們更加可以理所當然的認為，「我」可以像命運一樣行使權力。

世界上每天都有人生老病死，天災人禍。那我殺幾個人算什麼？

命運可以隨意從我這里拿走一切，那我從比我更弱的人那里拿走一些東西，不對嗎？兩種角度，一種是叢林法則，誰強誰有理。他們也沒拿命運當作神，只是把命運拉下來，當作一個和自己差不多層級，但更強的存在。另一種角度是，「我」也可以是其他人的神。林祿和的尊者角色，卡利古拉的帝王身份，都賦予了他們這樣的認知。

怎樣反駁，取決于你是要進入他們的邏輯駁斥還是按照自身對生命的理解。

如果進入他們的理解，很簡單，像陳桂林那樣一槍打爆他的頭。林祿和使用暴力，你用暴力就可以贏。卡利古拉用了權力，但大臣們要他的命只能陰謀詭計，卻不能光明正大的搞革命。

如果是按照自身對生命的理解，《卡利古拉》里舍雷亞的回答不失為一種角度：

舍雷亞：他運用手中的權力，是為一種更高的、更致命的激情服務，他威脅了咱們更深一層的東西。當然，在我們國家，一個人掌握無限的權力，這不是第一遭。但是，他毫無節制地使用這個權力，到了否定人和世界的程度，這可是破天荒第一次。在他什麼，這才是令我恐懼的東西，也正是我要打擊的東西。丟掉性命不算什麼，一旦需要，我還有這種勇氣。然而，眼睜睜看著人生化為烏有，我們生存的理由消失了，這才是無法容忍的。人生在世，不能毫無緣由。

同樣，在律法上推行程序正義的一些國家，一般主張廢除死刑。核心都是站在生命的角度。

命運無常，「天地不仁以萬物為芻狗」。

但我們都一樣，是芻狗而已。你有更強的暴力與權力，自認為有更多的覺醒，你也只是芻狗而已。就這一點而言，沒有人有資格決定他人的死亡。

「我恨過天，也恨過地。但我只是芻狗，你也只是芻狗而已，你配說自己是天還是地？」

生命的平等權是（XX）的底線和基石。